Сампо – в карело-финской мифологии, единственный в своем роде чудо-предмет, обладающий магической силой, являющийся источником благополучия, источник изобилия. Конкретно представить его невозможно. Но по большей части его пытались представить в виде мельницы.
По мнению немецкого фольклориста, знаменитого Якоба Гримма, Сампо - это что-то общеизвестное, поскольку ведьма Лоухи требует его без всяких пояснений, а Вяйнямёйнен прекрасно понимает, о чем идет речь.
Проблема Сампо - одна из сложнейших в карело-финском эпосе. Его называли кораблем, дубом, мельницей, солнцем, бубном и т.д. По мнению финляндского фольклориста Уно Харва, Сампо - символ изготовленного человеком мирового столпа, упирающегося в небосвод и поддерживающего его. Отсюда понятно, почему в рунах упоминается цветистая крышка Сампо - это метафора звездного неба.
Аксели Галлен-Каллела Защита Сампо 1896 г.

Согласно рунам, Сампо выковал Ильмаринен «из пушинки лебединой, из кусочка веретёнца, и из молока коровы, и из ячменя крупинки» в качестве свадебного выкупа (вена) за дочь хозяйки Похьёлы, к которой сватался кузнец (иногда за Вяйнямёйнена, который попал во власть хозяйки Похьёлы). Сампо намалывает столько хлеба, соли и денег, что хватает на еду, припасы и устройство пиров. Похищение Сампо из Похьёлы - центральный сюжет финского и карельского эпоса (ср. добывание культурных благ у хозяев иного мира в германо-скандинавской мифологии и др.): Вяйнямёйнен отправляется в Похьёлу в сопровождении Ильмаринена, Еукахайнена и др., усыпляет её жителей и добывает Сампо из-под горы (из глубины в «девять саженей»). Он увозит Сампо на лодке, но пробуждающаяся хозяйка Похьёлы настигает похитителей; во время борьбы Сампо разбивается, обломки тонут в море (потому море, согласно народным верованиям, богаче, чем суша). По другому варианту, часть обломков прибивает к земле: они влияют на урожай.
Руны о Сампо исполнялись во время календарных праздников. По мнению У. Харва и других исследователей, представления о Сампо соотносятся с образом мирового столпа в финно-угорской мифологии.

Саубха, Саубхо – необыкновенный и удивительный воздушный корабль великого древнеиндуистского демона Шалвы.
Царь Шалва был большим другом Шишупалы. Когда Шишупала поехал жениться на Рукмини Шалва был одним из сопровождавших жениха. В сражении, произошедшем  между  воинами династии  Йаду  и  царями противной стороны, Шалва потерпел поражение. Но несмотря на свое поражение, он поклялся перед всеми царями,  что в будущем освободит мир от членов династии Йаду. Со времени поражения в схватке на свадьбе Рукмини он поддерживал в себе неистребимую зависть к богу Кришне, и был он в сущности глупцом, потому что обещал убить Кришну.
Обычно  такие  глупые демоны ищут покровительства  у какого-нибудь полубога,  например, бога  Шивы, чтобы осуществить свои скрытые замыслы. И вот Шалва, чтобы обрести силу, обратился к лотосным стопам  Шивы. Он наложил на себя суровый обет воздержания, который выражался в том, что он ел ежедневно лишь горсть пепла.  Шива, супруг Парвати, обычно очень милостив и его легко удовлетворить тому, кто дает суровый обет воздержания, чтобы сделать ему приятное. Поэтому, после целого года воздержания Шалвы,  Шива остался им доволен и предложил просить об исполнении его желания.
Шалва попросил у  Шивы подарить ему воздушный корабль, настолько прочный, что его не под силу будет разрушить никакому полубогу, демону, человеку, гандхарве, наге или даже ракшасе. Более того, он пожелал, чтобы воздушный корабль этот мог лететь, куда он только захочет повести его, и чтобы он в особенности был опасен для Йаду и внушал бы им страх.  Шива тут же согласился даровать ему это благословение. Для постройки этого железного воздушного корабля, который был бы так прочен и огромен, что никто не смог бы сбить его, Шалва обратился за помощью к демону Майе. Это был огромный корабль, почти как большой город, и он мог летать так высоко и так быстро, что почти невозможно было увидеть, где он, и потому и речи не было о том, чтобы напасть на него. Тот, кто находился в корабле, мог лететь на нем куда угодно, даже и в темноте.
Шалва напал на город Двараку не только с неба, но также окружил его большим числом пеших воинов. Пешие воины начали разрушать купальни, городские ворота, дворцы и дома, такие высокие, что упирались крышами в небо, а также высокие городские стены и живописные места отдыха — все, что было в городе самого красивого. Пока воины нападали на земле, Шалва с воздушного корабля бросал вниз огромные камни, стволы деревьев, молнии, ядовитых змей и множество других несущих разрушение предметов. Шалве удалось вызвать в Двараке такой сильный вихрь, что город погрузился во тьму из-за пыли, скрывшей небо. Воздушный корабль, в котором сидел Шалва, причинил Двараке не меньше бед, чем когда-то, давным-давно — злые дела Трипурасуры. Жители Двараки Пури пришли в такую тревогу, что не находили себе покоя даже и на мгновение.
Прадйумна противодействовал мистической силе воздушного корабля Шалвы, царя Саубхи. Благодаря мистической силе воздушного корабля Шалва спустил на землю тьму, густую, как ночь, но Прадйумна вдруг появился в небе восходящим солнцем. Как восходящее солнце тотчас разгоняет тьму ночи, так и с появлением Прадйумны могущество, проявленное Шалвой, превратилось в ничто. У каждой стрелы Прадйумны было золотое оперение, и заканчивалась она острым железным наконечником. Выпустив двадцать пять таких стрел, Прадйумна тяжело ранил главнокомандующего Шалвы. Затем он выпустил еще сто стрел в сторону Шалвы. Затем он пронзил каждого воина одной стрелой, и убил возничих колесниц, выпустив в каждого по десять стрел. Кони и слоны, несшие на себе воинов, пали, пронзенные каждый тремя стрелами. Когда все собравшиеся на поле битвы увидели необычайный подвиг Прадйумны, великие воины с обеих сторон стали восхвалять его доблесть.
Но все же воздушный корабль, в котором сидел Шалва, оставался загадкой. Это был такой необыкновенный корабль, что иногда казалось - в небе появлялось множество кораблей, а иногда не было видно ни одного. Иногда он был видим, а иногда — невидим, и воины династий Йаду пребывали в недоумении, не зная, где же этот странный корабль. Иногда они видели его на земле, а иногда он летел в небе. Иногда можно было видеть воздушный корабль приземлившимся на вершине горы, а иногда он плавал по воде. Этот необыкновенный корабль летал по небу, подобно светлячку на ветру, ни на мгновение не оставаясь неподвижным…
Но, наконец, воины, находившиеся с Шалвой на воздушном корабле, также были убиты во время сражения и упали в океан…
Между тем на поле боя прибыл Кришна.
От могучего удара палицы Кришны необыкновенный воздушный корабль Шалвы развалился и упал в море. Шалва не потерял бдительности и не упал вместе с кораблем, а выпрыгнул на землю, но вскоре он все же был также убит Кришной

Впервые тема Грааля (священной чаши) появляется в 1190 г. в произведении французского поэта Кретьена де Труа «История Грааля», повествующем о юном Персивале, приближенном короля Артура, который попадает в замок загадочного короля-рыбака. Во время трапезы в зал входит красивый юноша с копьем, с которого капает кровь, а за ним — прекрасная молодая женщина с Граалем в руках. Чаша была из чистого золота и украшена множеством драгоценных камней; от нее исходило удивительное сияние. Во время обеда ее пустили по кругу. В рассказе говорится, что, поскольку заинтригованный Персиваль ничего не спросил ни о Граале, ни об окровавленном копье, зловещее предсказание осталось в силе: король-рыбак не сможет излечиться от ран на бедре, сделавших его калекой; его страна будет уничтожена, погибнут сотни рыцарей, и многие вдовы и сироты наденут траур.
     Говорится о священном Граале и в других произведениях, причем чаще всего в библейском контексте. Например, в книге бургундского поэта Робера де Борона «Иосиф Аримафейский» (около 1200) Грааль — это чаша, из которой Иисус пил во время Тайной вечери и в которую Иосиф собрал его кровь после распятия. Воскресший Христос повелел, чтобы Иосиф или его потомки перенесли чашу в райские земли Авалона, отождествляемого ныне с Гластонбери в Англии. В романе «Поиск священного Грааля» (1215 — 1230) появляется Галахад, сын Ланселота, добродетельный и непорочный рыцарь. Герой находит священный Грааль, описываемый здесь как блюдо, с которого Христос ел ягненка во время Тайной вечери. В порыве исступленного восторга Галахад умирает, и в это время с небес протягивается рука и уносит Грааль.
    Ученые считают, что истории о Граале восходят к дохристианским валлийским и ирландским мифам о героях, которые, попадая к богам, угощались из волшебных бездонных котлов; к таким чудесам относится валлийское блюдо Риддериха ~- своеобразная скатерть-самобранка. Прослеживается также параллель с легендарным кельтским королем Браном Благословенным. Подобно королю-рыбаку из романа Кретьена де Труа, сам он был ранен в бедро, а его страна была разграблена. Согласно преданиям, отрубленная голова короля еще долго предсказывала судьбу его подданным, лежа на серебряном блюде.
    Христианизация кельтских мифов потребовала замены неистощимых ктолов атрилбутами христианских ритуалов и верований; особенно это касается вина для святого причастия, символизирующего кровь Христа. В 1191 г. в Гластонбери, предположительно в том самом месте, где была спрятана священная чаща, были обнаружены гробницы. Возможность того, что это могилы короля Артура и королевы Гиневры, подтверждала связь между Граалем, двором короля и Гластонбери. В то время аббатство Гластонбери отчаянно нуждалось в средствах для восстановления после пожара 1184 г., а король Генрих II – в сильной героической личности, способной сплотить его подданных. Вот он и решил использовать тайну Гластонбери в собственных политических целях.
    В много численных легендах Грааль предстает то блюдом, то драгоценным камнем, то исцеляющим сосудом. Но какую бы форму ни принимал Грааль (если у него вообще есть форма), он и поныне остается могущественным символом чистоты и совершенства.

Скальса (Skalsa), в литовской мифологии рог изобилия, воплощение счастья, процветания (ср. литов. skalsa, «спорость», «спорина», «прибыль», «рост», «обилие», восклицание skalsa! равносильно приветствию «хлеб да соль», ср. также skalse, «спорынья»); согласно источникам 18 в. (М. Преториус и др.) - аналог рим. Cornu Copiae, «рог изобилия». Персонифицированный образ Скальсы как плодородия - урожая принадлежит к кругу персонажей типа белорус. спарыш, рус. «спорыш». Преториус описывает особое празднество Скальсы, приуроченное к первому урожаю.

Волшебные палочки – неотъемлемая часть всех мифов, легенд и сказок народов мира. Ими в отличии от волшебных мечей в большей степени обладали колдуны, феи, маги. Хотя иногда и простым смертным удавалось обзавестись волшебной палочкой.
       Служили палочки магам для увеличения их магической силы и способны были творить разнообразнейшее колдовство, от исполнения обыкновенных желаний типа : хочу мороженого - до создания бури, метели среди лета или уничтожения какого-нибудь города с лица земли (о заклятии превращающем хозяина или кого-то другого в животное вообще молчу).
         Чтобы палочка работала, было достаточно произнести вслух конкретное желание и взмахнуть в любом направлении. Можно было указать палочкой место, чтобы именно в это месте появилось заказанный предмет или существо. Иногда, для того, чтобы желание исполнилось мало было просто взмахнуть палочкой, надо было прочертить в воздухе определенный знак или руну, и очень точно иначе палочка просто отказывалась выполнять требуемое, так же часто для корректной работы палочки надо было вместо определенного вычерчивания рун произнести заклинание.
       Кто и когда производил настоящие волшебные палочки неизвестно, они как и многие волшебные артефакты пришли из глубокой древности просто как данность. Их или находили или передавали по наследству, но о самих фактах изготовления настоящей волшебной палочки даже волшебными существами не известно. А вот простейшие волшебные палочки как изготавливаются известно, правда особого волшебства они произвести не могли и служили лишь небольшим помощником в совершении магических ритуалов. Например, вызывании духов, или помешивании (толчении) колдовских трав для создания магических мазей или амулетов, просто охранительные палочки от злых духов.
     Такие палочки изготавливали ночью, при прибывающей Луне. Выбирать породу древесины надо было в зависимости от того, чего хочет маг, но наиболее используемые это бузина, орех и рябина.  (самым лучшим считается рябина) Волшебные палочки вырезают только из растущего дерева. Палочки советуют вырезать магическим ножем которым пользуются травники-колдуны. Далее подойдя ночью к заранее выбранному дереву надо обойти его 3 раза вокруг ствола по часовой стрелке, направить нож на дерево и произнести следующее (или близкие по смыслу слова) :

О, большое дерево, о, могучее дерево, дай мне часть себя и помоги мне постичь магию. Отдай мне свою ветвь, и ты станешь выше и сильнее, о, могучее дерево!
После этого выберите подходящую прямую ветвь с несколькими побегами и листвой, аккуратно срезать нашептывая при этом слова благодарности дереву. После этого обвязать ствол красной лентой или подарить дереву что-то. Вылить у дерева немного воды (или вина) и закопать кусочек хлеба или драгоценный камень. По возвращении домой ветку надо обработать тем же ножом, удалить кору и потереть шкуркой для гладкости, затем натереть ветку каким-нибудь благовонным маслом и завернув ее в кусок материи положить в темное место на 7 дней. В ночь на 8 день положить палочку на голую землю и прикоснувшись магическим ножом произнести следующее:

Заклинаю тебя, о, ветвь (далее следует название породы дерева которую вы срезали) силами Земли, Воздуха, Волы и Огня. Стань настоящей волшебной палочкой, вбери в себя силу и мощь. Будь моим помощником.

      Теперь возьмите палочку в правую руку и сильно сжав попросите богов или те силы в которые вы верите чтобы они дали силу палочке поочередно поворачиваясь на все стороны света.  Конечно такая палочка как уже говорилось выше принесет мало магии и будет работать лишь как маленький помощник при основном колдовстве. Иногда на палочке можно заметить древние руны или заклинания (уже написанные), их тоже можно вырезать на вот такой самодельной палочке, вреда не будет.
       Палочки описанные выше используют в своих целях маги и колдуны до сих пор, но настоящие волшебные палочки которые были способны исполнять любое желание уже давно канули в лету, но по видимому теперешние заклинательные палочки являются их прямыми потомками.

  Кадуцей - в римской мифологии обвитый двумя змеями волшебный жезл Меркурия, наводящий и отгоняющий по желанию сон. У Овидия мы читаем: 
В руку он стройную трость, что сон наводит и гонит,
Взял и до  блеска натер крылатых сандалий подошвы. 
В греческой мифологии Гермес также имел золотой жезл, врученный ему Аполлоном в обмен на свирель, которая впервые появилась у Гермеса.

    Изначально это атрибут бога оздоровителя древней Месопотамии (2600 г.до н.э.).Потом стал жезлом Меркурия. Змеи символизируют мудрость и бдительность. Восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающий всего человека. Крылья над палицей - символ воздуха и освобождения душ от порока и дурных привычек.

Зеркало, один из самых загадочных древних магических символов человечества. Как только древние люди стали осознавать себя как личность, существом разумным и магическим, появились и первые зеркала, которые помогали в самоидентификации. Это были лужи и водоемы. Уже этим отражениям стали приписывать потусторонние свойства как двойникам человека. Здесь же можно вспомнить греческий миф о Нарциссе, в которого влюблялись многие женщины, в том числе и нимфа Эхо, но он отверг ее, и она так сильно высохла, что от нее остался лишь голос. Тогда разгневанные женщины потребовали кары для юноши, и богиня Немезида сделала так, что когда Нарцисс увидел свое отражение в озере, он влюбился в самого себя и умер от безответной любви. На берегу же, после его смерти вырос холодный цветок нарцисс.
Четырехугольные пластины-зеркала из бронзы и меди создавались уже в бронзовом веке. Отполированные зеркала древних египтян в IV в д.н.э. получили широкое распространение в Греции и странах Востока. Из Китая они попали в Японию и Корею. Во времена Римской империи зеркала стали покрывать золотом и серебром и постепенно они стали предметом роскоши.
Первые стеклянные зеркала появились в конце XII  - начале XIII веков. Их называли «воловий глаз». Они изготавливались стеклодувами из небольших стеклянных колб, заполненных, в размягченном состоянии, свинцом, сурьмой и смолой. Остывшую массу нарезали в виде вогнутых линз. В 1507 г. двум итальянцам с острова Мурано пришла в голову идея покрыть поверхность стекла серебряной амальгамой. Так родилось настоящее зеркальное волшебство. Далее были зеркальные войны между разными мастерскими, но зеркало уже мало менялось и должно до наших дней таким каким его сделали тогда.
С зеркалом связано множество легенд и поверий. Например, существует легенда о том, как зеркало появилось на земле. В ней говорится, что зеркало принес в наш мир Дьявол, подарив его монаху, который решил «тестировать» библию, усомнившись в «Просите, и дано будет вам.». Монах пошел к царю и попросил руки его дочери. Царь был удивлен и передал просьбу дочери. Та в свою очередь, сказала, что замуж пойдет, в том случае, если монах принесет ей предмет « В который она сможет видеть себя с головы до ног». Монах скитался по лесам, в поисках такого предмета, пока Дьявол не преподнес ему большое овальное зеркало. Монах принес его во дворец, но жениться отказался и вернулся в монастырь, замаливать тяжкий грех сомнения.
В Китае зеркало было в большом почтенье. Квадратное, оно означало землю, а круглое – небеса. Это был символ супружеского счастья. Зеркало, висящее на потолке храма или гробницы образовывало путь для восхождения души на небо. Зеркала притягивают и передают энергию Ци, поэтому в фен-шуй они используются разными способами. Когда в доме или помещении из-за особенностей планировки отсутствует одна из зон, зеркало может создать «эффект присутствия» и восстановить равновесие. Так же оно может отражать вредное воздействие острых углов, а кусочек повешенный при входе будет отражать злые намеренья приходящих. Несомненным свойство зеркала является способность удваивать качества предметов, поэтому, полезно помешать перед зеркалом что-нибудь полезное и приятное.
В японской традиции зеркало символ самопознания: согласно мифу, бог Изданаги дал своим детям зеркало и велел, став на колени, смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств. Вместе с мечом и яшмой, зеркало являются одними из трех священных сокровищ – атрибутов императорской власти. Синтоистская традиция связывает зеркало с богиней Аматерасу, которую смогло выманить из пещеры, куда та спряталась, лишив землю солнца, заставило именно зеркало. Выглянув из своего убежища, Аматерасу увидела прекрасный яркий свет, подобный ее свету и вышла поглядеть на это чудо. Это оказалось ее собственное отражение. С тех пор священное зеркало храниться в святилище в Исе. Оно изготовлено из бронзы, имеет форму восьмилепесткового лотоса, а подпись на нем гласит «Я есть тот, кто Я есть.»
Японское зеркало О-кагамиВ средневековом символизме зеркало – «чистое зеркало» атрибут Девы Марии, так как она благодаря своей чистоте отразила в себе Бога через Иисуса Христа, не исказив изображение. Каббалистический термин «лучистое зеркало» обозначает способность к предвиденью, прорицанию, которым обладал Моисей. В Тибетской традиции символ сверкающего зеркала – это тайна бытия, это то, что в нем присутствует.
В исламской традиции, в зеркале существует точка, где отражается вершина мира.
У мексиканских индейцев это атрибут бога Тескатлипока.
В славянской мифологии зеркало – символ «удвоения действительности». Граница между земным и потусторонним, тонким миром. По этой причине, разбитое зеркало это нарушение границ, считается предвестником беды. Зеркало завешивали или оборачивали его к стене, когда в доме находился покойник, иначе, считалось, что усопший превратиться в упыря и будет вторгаться с «того света» в мир живых. Закрытие зеркал относилось и к просто опасным временам, когда в доме находились определенные лица наиболее подверженные опасности. Нельзя было смотреть в зеркало ночью или во время грозы.
Особую опасность приносило зеркало в моменты рождения и смерти, когда происходит нарушение потусторонних границ. Во время родов, как и во время смерти, в доме завешивали все зеркала и следили, чтобы роженица не могла видеть себя. Запрещено так же женщине смотреться и во время месячных, беременности и послеродовой период. Запрещено было подносить ребенка до года к зеркалу, так как он мог испугаться. Но несмотря на все страхи, зеркало являлось и магической защитой, на ряду с серпом, бороной, мужскими штанами, крапивой оно было сильным оберегом от злых ведьм.
Алан Ли Зеркало ГаладриэлиЗеркало часто используют для гадания. Гаданием с зеркалами занимались лишь самые смелые. Условием ритуала являлось полное одиночество и тишина. Два больших зеркала для усиления эффекта ставили друг против друга, между ними садился гадающий и зажигал по бокам две свечи. Потом пристально всматривался в возникший в зеркалах коридор, и рано или поздно девушка видела за спиной собственного отражения образ человека, суженого. Нужно было быстро рассмотреть и сказать «Чур меня, чур. Не хочу!», чтобы видение исчезло. Можно было закрыть зеркало или перевернуть его. Самому оборачиваться строго запрещалось. Похожие гадания совершались над прорубью и колодцами, которые так же как и зеркала являются входами и выходами в тонкие миры.
Существовали еще и такие суеверия. Считалось, что зеркало сохраняет в себе всю информацию обо всех событиях, что в нем отражались. А дальше зеркало начинало якобы источать эту информацию, и если это были плохие события, такое зеркало приносило неудачу и горе.
Некоторые легенды говорят, что в старинных зеркалах заключены души всех, кто в них смотрелся и если в зеркало смотрелся убийца, то оно становится злым. С помощью зеркал можно не только наводить порчу, но и снимать ее.
Магия зеркал видня невооруженным глазом. Взять хотя бы законы отражения. Если вы протяните своему двойнику правую руку, оно помашет левой, а чтобы попасть в какую то точку в зазеркалье надо двигаться в противоположном направлении, то есть  Л.Кэррол был не просто сказочником, а математиком, который рассказывает теорию зазеркалья.
Суеверий связанных с зеркалами великое множество, они существуют и действуют до сих пор. Например если вы собрались куда-то уходить из дома и вдруг, забыв что то вернулись, надо обязательно взглянуть в зеркало. Это делается, чтобы восстановить защиту дома от негатива и дисгармонии, которые образовались из-за внезапного возвращения.
Во сне зеркала часто искажают пространство и отражения, они являются порталами в другие миры. Здесь возможен аналог с водной поверхностью, которая так же является входом в параллельные миры. Это так же намек на интуицию.
Зеркало в сказках и мифах может совершать разные магические действия, показывать другие места, будущее, разговаривать или даже убить. Зеркало Снежной королевы было разбито и осколки, попадая человеку в глаз и сердце делали его злым, холодным и бездушным, ну а зеркало из русских сказок вообще стало традиционным и известным символом.
Сколько не пытайся понять магию и физику зеркал все равно они остаются одним из самых загадочных предметов. Мы пользуемся ими ежедневно и везде. Встаем с утра, приветствуя своего двойника и ложимся спать тоже с ним, не думая, что зеркало скрывает в себе возможно один из мощнейших магических источников. Зеркалом надо пользоваться осторожно, тогда оно принесет своему владельцу пользу и защиту.

Цзао-ван с женой. Внизу картины - цзюйбаопэнь (ваза, собирающая сокровища) слева от него - Ли-ши сянь-гуань, спутники бога богатства Цай-шэня. По краям картины слева и справа изображения Восьми бессмертных. Кит. лубочная картина. нач. 20 в.   Цзюибаопднь  («ваза,  собирающая сокровища»), в поздней китайской народной мифологии волшебный  предмет, своеобразный вариант рога изобилия. Согласно преданию, рыбак  из Нанкина Шэнь Ваньсань ловил  рыбу в реке Янцзы. В сети ему попалась плоская ваза для цветов (по другим версиям, глиняный горшок, шкатулка). Рыбак подобрал вазу и решил кормить из неё собаку. Положит  туда корм, собака ест, а еды не убывает. Однажды его старуха наклонилась над вазой и уронила туда золотую шпильку, и ваза тотчас же наполнилась  до  краёв  золотыми шпильками. Бросили в вазу монету, и она тотчас же наполнилась деньгами. Вазу перенесли в дом и стали ею пользоваться для добывания денег и ценностей. Собрав огромное богатство,  старики  стали  помогать своим близким, за что старик был назван  живым цай-шэнем (богом богатства). Не исключено, что пред-ставление о Цзюибаопднь восходит к буддийскому образу супры, так как в китайских буддийских храмах в качестве бога   богатства   часто  почитается толстобрюхий Милэ, со слитком серебра в руке, у ног которого стоит Цзюибаопднь.