Перекрёсток миров

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Перекрёсток миров » артефакты » знаки, эмблемы, свастики


знаки, эмблемы, свастики

Сообщений 1 страница 11 из 11

1

...

2

http://myfhology.narod.ru/magik-things/ba-gua.gif
Ба гуа («восемь триграмм»), в древнекитайской мифологии, космологии и натурфилософии восемь сочетаний из цельных линий, символизирующих мужское, светлое начало ян, и прерванных линий, соответствующих женскому, тёмному началу инь. В каждом из восьми сочетаний по три элемента: например, три цельные линии обозначают понятие цянь («небо»), три прерванные — кунь («земля»), две сплошные и одна прерванная сверху — дуй («водоём») и т. п. В древних мифах изображение этой системы классификаций приписывается первопредку Фу-си. Система Ба гуа, подробно разработанная в древнейшем трактате «Ицзин» («Книге перемен»), легла в основу древней и средневековой-натурфилософии Дальнего Востока, а также во многом каллиграфии; с помощью системы Ба гуа. пытались выразить всё многообразие явлений природы и человеческого бытия (страны света, животные, части тела и т. п.). Б. г. обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник. Известны две системы кругового расположения Ба гуа. Позже из Ба гуа путём удвоения линий до шести в каждой комбинации были получены 64 гексаграммы, использовавшиеся китайскими гадателями.

3

Бодхи (санскр. и пали bodhi, букв. «пробуждение»), один из основных терминов буддийской мифологии, обозначающих высшие состояния сознания; духовное просветление. Достижение бодхи не является прекращением дальнейшего духовного развития личности; все направления буддизма признают существование нескольких уровней бодхи. В произведениях махаяны выводится разделение между «наивысшим истинным пробуждением» (санскр. anuttar? samyaksambodhi) и пробуждением шраваков (т. е. архатов) и пратьекабудд (санскр. sravakapratyekabodhi) как более низким уровнем бодхи. В «Садхармапундарика-сутре», например, Кашьяпа, Субхути, Маудгальяяна и Катьяяна, которые уже стали архатами (т. е. достигли шравакабодхи), жалуются Шакьямуни, что они не способны добиться «наивысшего истинного пробуждения», и Шакьямуни предсказывает, что в будущем они достигнут этого состояния и станут буддами.
Слово «бодхи» является также составной частью сложных слов, обозначающих объекты, вблизи которых Шакьямуни, по буддийским мифологическим представлениям, достиг духовного просветления: «дерево бодхи» (bodhivrksa), «сидение бодхи» (bodhimanda), «почва бодхи» (bodhitala) и др. Все буддийские направления признают семь основных характеристик бодхи (т. н. «члены бодхи» - bodhyanga): раздумчивость, изучение дхармы, мужественность, восторженность, спокойствие, сосредоточенность и невозмутимость.

4

Юга (др.-инд. yuga, «упряжка», «пара», «поколение»), в индуистской мифологии обозначение мирового периода. Древняя космографическая традиция насчитывала 4 Юги, часто описывавшихся в эпической литературе: 1) критаюга (также сатьяюга, «благой век»), когда люди наделены всевозможными достоинствами, не знают горя и болезней; царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству, и существует лишь одна веда; 2) третаюга, когда справедливость постепенно уменьшается; появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные обязанности; получают распространение всевозможные жертвоприношения; 3) двапараюга, когда в мире начинают преобладать зло и пороки; единая веда делится на 4 части, и уже не все способны постичь и исполнять её; людей поражают недуги; 4) калиюга, когда добродетель приходит в полный упадок, жизнь людей становится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в войнах; цари грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники процветают, женщины предаются распутству; в человеческих взаимоотношениях царят ложь, злоба, алчность; веды - в полном пренебрежении.
Названия Юги заимствованы из игры в кости (что, видимо, связано с важной ролью жребия в жизни архаического общества) - так назывались стороны игральной косточки, соответственно содержащие 4, 3, 2 и 1 метку и считавшиеся всё менее благоприятными. Учение о Юги развёртывает эту символику в дальнейших аналогиях: в смене Юг закон (дхарма) постепенно теряет опору - вначале он держится на 4 «стопах», затем - на 3, на 2 и, наконец, - на 1; продолжительность Юги также стоит в отношении 4:3:2:1 - они длятся соответственно 1 728 000-1 296 000- 864 000-432 000 лет. 4 Юги составляют 1 махаюгу («большую Югу» - 4 320 000 лет), а 1000 махаюг, повторяющихся друг за другом, - 1 калыгу или 1 день Брахмы; кальпа, в свою очередь, делится на 14 манвантар («периодов Ману»), в каждой из них правит один из законоучителей, носящих это имя. В конце каждой кальпы на небе появляются 12 (по другой версии - 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится 100 божественных лет, по прошествии их уничтожаются не только миры, но и все существа, включая самого Брахму, а затем после 100 божественных лет хаоса рождается новый Брахма. Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше летоисчисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.

5

http://myfhology.narod.ru/magik-things/valpurg-night2.jpg
Вальпургиева ночь, в германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (день святой Вальпургии, отсюда название) время ежегодного шабаша ведьм, которые слетались на метлах и вилах на гору Броккен и собирались с другой нечистью вокруг сатаны. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т. п. В селениях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола и т. п. Считалось, что травы в Вальпургиева ночь обретают чудесную силу, поэтому многие знахарки-травницы, выходили в этот день на сборы.

6

Калачакра (санскр. kаlacakra, «колесо времени»),
1) в буддийской религиозно-мифологической системе ваджраяны отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Идеи Калачакры. переданы в «Калачакра-тантре». Согласно нее, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет и мир. С Калачакрой связано представление о цикличности времени (в Тибете - 12- и 60-летние календарные циклы). По легенде, учение Калачакры было изложено буддой Шакьямуни по просьбе царя мифической страны Шамбхалы Сучандры (воплощения бодхисатвы Ваджрапани), После возвращения в Шамбхалу Сучандра передал это учение в форме тантры. В Индии, согласно легенде, проповедь Калачакра была начата лишь в конце 10 в. Цилупой (по другим источникам, - Питопой, или Великим Калачакрападой), который попал чудесным образом в Шамбхалу и был там посвящён царём Кальки в учение Калачакры. Вернувшись в Индию, он изложил это учение махасиддхе Наропа. Учение Калачакры играло особенно важную роль (начиная с середины 11 в.) в тибетском буддизме;
2) идам в ваджраяне, символизирующий учение калачакры.

7

http://myfhology.narod.ru/magik-things/swastika-stone1.jpg
Свастика (др.-инд. svastika, от su, букв. «связанное с благом»), один из наиболее архаичных символов, встречающийся уже в изображениях верхнего палеолита, в орнаменте многих народов в разных частях света. Свастика - обозначение благоприятного, счастливого объекта, изображается в виде креста с загнутыми (под углом или овально; чаще - в направлении часовой стрелки) концами. Свастика с древнейших времён весьма распространена в индийской культуре, где традиционно толковалась как солярный символ, знак света и щедрости. Засвидетельствована в традиционной символике Китая, Древнего Египта, в раннем христианстве (т. н. «гаммированный крест») и т. д. В новейшее время Свастика использовалась немецкими фашистами в качестве эмблемы «арийского» начала, что придало Свастике одиозный характер в современном восприятии.
Как правило свастика "катящаяся" по часовой стрелке означала светлое начало, свастика же против часовой стрелки, которая стала эмблемой фашизма означала темную сторону.

8

Восемь благих эмблем — символические предметы: 1) золотые рыбки, 2) зонт, 3) раковина, 4) бесконечный узел, 5) штандарт, 6) сосуд, 7) лотос, 8) колесо — из золота, серебра, нефрита и т.д., которые  помещаются на алтаре, вкладываются в ступу, статую, изображаются в настенных росписях, свитках-танка, архитектурном декоре, оформлении книг-потхи, вышитых штандартах из парчи, шелка и т. д., обозначают чудесное проявление тела, речи и мысли будд (ср.: "Когда Учитель Будда находился еще на пути к достижению святости и был страшно истощен от самоуглубления, женщина Суджата поднесла ему молочную эссенцию. Учитель принял подношение и увидел на поверхности молока отражения восьми предметов, и он увидел, что это — знаки того, что он близок к цели — достижению конечного  счастья").

9

Гуна (др.-инд. guna, «качество» «свойство»), в мифологических представлениях и религиозно-философских воззрениях древних индийцев обозначение трёх состояний, свойств, сил, присущих природной субстанции (пракрити) как источнику всех проявленных и непроявленных объектов. Это: сатва — уравновешенное, гармоничное, благое начало, раджас — подвижное, страстное, деятельное, и тамае — косное, инертное, тёмное. Гуна связаны с осознанием сущности вещи, добром, счастьем (сатва), с возбуждением, удовольствием, беспокойством (раджас) и с инерцией, апатией, ведущей к невежеству (тамас); их соответствующие результаты: удовлетворе-ние, страдание, леность. Гуна фигурируют уже в ведийской литературе, где выступают как в связи с мифологизированными натурфилософскими построениями (они соотносятся сообразно с водой, огнём и землёй, с белым, красным и чёрным цветами), так и в контексте определённых этико-религиозных предписаний (Майтриуп. III 5 и др.). Последнее получает развитие в Бхагавад-гите (XIV), где воздейстние Гуны определяет добродетели, пороки и посмертные судьбы людей. Наиболее последовательную разработку учение о Гуне получило в философской системе санкхья.

10

http://myfhology.narod.ru/magik-things/in-jan.jpg
Инь и янь, в древнекитайской мифологии и натурфилософии тёмное начало (инь) и противоположное ему светлое начало (ян), практически выступающие всегда в парном сочетании. Первоначально инь означало, видимо, теневой (северный) склон горы. Впоследствии при распространении бинарной классификации инь стало символом женского начала, севера, тьмы, смерти, земли, луны, чётных чисел и т. п. А ян, первоначально, видимо, означавшее светлый (южный) склон горы, соответственно стало символизировать мужское начало, юг, свет, жизнь, небо, солнце, нечётные числа и т. п. К числу древнейших подобных парных символов, по мнению некоторых учёных (шведский китаевед Б. Карлгрен), относятся раковины-каури (женское начало - инь) и нефрит (мужское начало - ян). Предполагают, что в основе этой символики лежат архаические представления о плодородии, размножении и о фаллическом культе. Эта древнейшая символика, подчёркивающая дуализм мужского и женского начал, получила, по мнению Б. Карлгрена, иконографическое выражение на древних бронзовых сосудах в виде фаллосообразных выступов и вульвообразных овалов. Не позднее чем с эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю - инь. Весь процесс мироздания и бытия рассматривался китайцами как результат взаимодействия, но не противоборства инь и ян, которые стремятся друг к другу, причём кульминацией этого считается полное слияние неба и земли. Система Инь была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения, широко использовалась даосами и в народной религии для классификации духов, при гаданиях, предзнаменованиях и т. л.

11

РУНЫ И РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ

В последнее время стало появляться большое количество книг, авторы которых «разгадывают» тайны рун, не принимая во внимание, что тем самым нарушают основной закон рунической магии — ее заветность и сокровенность, сакралыюсть и невозможность посвящения в тайное искусство широкого круга «любителей».
Чтобы познать руны, Один провисел на Мировом древе — ясене Иггдрасиль — девять ночей, пронзенный собственным копьем.
Не случайно до нас — даже в памятниках средневековой литературы — не дошли более подробные толкования рун и рунических заклина-ний, хотя некоторые ученые — например, С. Свириденко и Г. фон Лист — считают, что в той же песне «Речи Высокого» дается иносказательное описание восемнадцати рун магического ряда и символического их толкования.
Именно Гвидо фон Лист (1848—1919), немецкий исследователь рун и известный оккультист, основатель школы рунической магии, является родоначальником так называемого «Рунического Возрождения» XX века, результатом которого явились десятки сотен книг о тайной силе рун, часто весьма сомнительного качества.
Гвидо фон Лист считал, что вышеприведенный отрывок из «Старшей Эдды» является доказательством существования первоначального рунического ряда, состоящего всего из 18 рун.
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa1.gif
Руны в своем изначальном — восемнадцатизнаковом — виде были явлены ему в одном из видений, которые посещали ученого несколько раз в течение года после операции по удалению катаракты, когда он почти ослеп.
Система фон Листа, на которой основаны многие современные ок-культные учения и теории, носит название арманического футарка, ибо была связана с теориями арманизма — расистскими теориями нацистской Германии.
Гвидо фон Листом было также основано некое «Общество Туле», распространявшее идеи германского превосходства и расовой чистоты немецкой нации. Считается, что многие чины нацистской верхушки, в том числе Гитлер и Гесс, Геринг и Гиммлер, были его членами и испытали влияние идей фон Листа.
Высказываются даже предположения, что основой для широко известной эмблемы СС послужила руна S — символ власти и силы.
Теории Листа о силе рун и магии рунических заклятий развил Фридрих Мэрби (1882—1966), основатель «Лиги исследователей рун», который был уверен, что руны — это язык некой древней цивилизации, погибшей в волнах Атлантического океана двенадцать тысяч лет тому назад.
Теории эти довольно спорны и к древним рунам отношения не имеют никакого, а потому вернемся обратно к «Старшей Эдде», а вернее, к еще одной ее песне — «Речам Сигрйривы», в которой также содержатся сведения о рунах.
В основе рунической магии — в каждом конкретном случае стоит обращаться к одной руне или определенному руническому заклинанию, но делать это надо с большой опаской, ибо неправильное применение рун может навредить.
Пример (уже давно ставший хрестоматийным) такого «неосторожного» употребления рун мы находим в древнеисландской «Саге об Эгиле», в которой речь идет о знаменитом скальде и знатоке рунического искусства Эгиле Скаллагримссоне.
В постели одной больной девушки, которую он взялся вылечить, Эгиль нашел рыбную кость с вырезанными на ней «неправильными» рунами, которые и послужили причиной хвори. Эгиль соскоблил руны, бросил их в огонь, а сам вырезал новые — «правильные» — знаки, положил их под подушку девушки, и та вскоре выздоровела.
Руны существовали в Скандинавии и Англии в нескольких вариантах. Это прежде всего футарк — старшие руны, которые, собственно, одни и использовались в рунической магии. Надписи старшими рунами, которых в Скандинавии известно около 150, относятся ко II —VIII векам нашей эры, и сделаны они на могильных и памятных камнях, скалах, копьях, мечах, брактеатах, фибулах и некоторых других металлических или деревянных предметах. Надписи эти очень коротки и час-то состоят из одного или нескольких слов.
Название свое — «футарк» — старшие руны приобрели по именам первых шести рун. Всего рун 24, и состоят они лишь из вертикальных и наклонных палочек.
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa2.jpg
Футарк — не алфавит в обычном понятии этого слова, а строго за-крепленный ряд знаков, разбитых на 3 «семейства». Каждая такая группа состоит из восьми рун и носит соответственно названия семейств Фрейи, Хагеля и Тора.
Каждая руна имеет собственное имя (в отличие от привычных нам латинских букв и кириллицы), выражающее и ее внутреннее — магическое — значение:

f fehu богатство, добро (собственность), скот
u uruR мелкий дождик или железный лом
th thurisaR туре (великан)
a ansuR асы (боги)
r raidu путешествие
k kauna рана
g gebu дар
w wunju радость, счастье
h hagalaR град
n naudiR нужда
I isaR лед
j jara урожай
i iwaR (возможно, защита)
p perlhu (возможно, то, что скрыто)
R algiR
s sowilu cолнце
t tiwaR Тор (один из асов)
b berkana береза
e ehwaR лошадь
m mannaR человек
l laguR вода
ng ingwaR Инг (бог-прародитель)
d dagaR день
о othala эдель; имущество, усадьба, передаваемые по наследству
Следует иметь в виду, что имена рун всегда были тайным, сокровенным знанием и потому не дошли до нас. Приведенные выше названия являются результатом лингвистической реконструкции и могут отличаться в трактовках разных исследователей.
Вообще, руны, фигурирующие в «Эдде», по мнению большинства ученых, нетождественны рунам, которые впоследствии стали применяться для письма.
Каждая руна по отдельности имела определенное значение, которое использовалось в качестве «путеводной» звезды при гадании на рунах. Для этих целей существовал набор особых камешков или палочек с вырезанными на них рунами — на одной палочке один знак. Палочки складывали в мешочек, а затем вынимали из пего, не глядя, одну руну, которая и должна была служить ответом.
Неслучайно, что в ранних рунических надписях сами руны соседствуют с магическими знаками, очень похожими на наскальные ритуальные рисунки. Вырезая руны, резчик должен был уметь использовать их тайную силу, и именно в этом заключалось руническое искусство.
В ряде надписей отдельные руны используются в качестве целого слова, понятия, содержащегося в их имени.
Такова, например, надпись на костяном ноже из Флександа (Норвегия, около 350 года):
lina laukaR f               лен, лук, богатство
В этой надписи употреблено и слово, само по себе являющееся оберегом — laukaR— и довольно часто встречающееся в рунических надписях.
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa3.gif
Помимо этого слова, означающего «лук», то есть, растение, которое использовалось как оберег, такими же «охранительными» считались слова auja — счастье и lathu — приглашение.
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa4.gif
Существует, кроме того, и таинственное слово alu, этимология которого совершенно неясна.
Однако в 20-е годы нашего века Сигурдом Агреллем была выдвинута теория числовой значимости рун, подчиняющаяся законам числовой магии. Агрелль считал, что каждой руне в футарке соответствует определенное число — порядковый номер, при этом руна f— как символ завершения — должна стоять в руническом ряду последней — двадцать четвертой.
При таком расположении рун исследователь легко мог объяснить некоторые рунические заклинания и магические слова. Так, например, слово alu в числовой магии, по Агреллю, состоит из следующей комбинации — 3 + 20 + 1 = 24, то есть, число рун в футарке, магическое число, приносящее счастье и удачу, а также защищающее.
Многие современные исследователи рунической магии продолжают придерживаться порядка рун, установленного Агреллем, условно называемого утарком, как, например, это делает в своей книге «Сила рун» (1996) Кеннет Медоуз:
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa6.jpgUR  U as in urn  1
THURS TH as in the 2
ASS A as in ace 3
REID R as in ride 4
KEN К as in kettle 5
GIFU G as in gift 6
WYNJA W as in win 7
HAGAL H as in hail 8
NAUD N as in nut 9
ISS E as in seed 10
JARA Y as in yes 11
PERTRA P as in pair 12
ЕОН El as in height 13
ALGIZ Z as in Oz 14
SOL S as in sun 15
TYR T as in time 16
BJARKA В as in birth 17
EH E as in end 18
MADR M as in man 19
LAGU L as in lake 20
ING ING as in sing 21
ODAL О as in Odin 22
DAGAZ D as in day 23
FEH F as in fee 24
Выше уже упоминалось о том, что довольно часто на различных предметах вырезался рунический ряд, который уже сам по себе являлся оберегом — благодаря числовой магии и «мобилизации магических сил» (М.И. Стеблин-Каменский) всех рун, собранных воедино.
На магических предметах, обладающих охранительной силой, рунический ряд в своем полном составе располагается, как правило, по кругу или по спирали:
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa7.jpg

Один висит на мировом дереве в окружении рун
РУНЫ И РУНИЧЕСКАЯ МАГИЯ

В последнее время стало появляться большое количество книг, авторы которых «разгадывают» тайны рун, не принимая во внимание, что тем самым нарушают основной закон рунической магии — ее заветность и сокровенность, сакралыюсть и невозможность посвящения в тайное искусство широкого круга «любителей».
Чтобы познать руны, Один провисел на Мировом древе — ясене Иггдрасиль — девять ночей, пронзенный собственным копьем.
Не случайно до нас — даже в памятниках средневековой литературы — не дошли более подробные толкования рун и рунических заклина-ний, хотя некоторые ученые — например, С. Свириденко и Г. фон Лист — считают, что в той же песне «Речи Высокого» дается иносказательное описание восемнадцати рун магического ряда и символического их толкования.
Именно Гвидо фон Лист (1848—1919), немецкий исследователь рун и известный оккультист, основатель школы рунической магии, является родоначальником так называемого «Рунического Возрождения» XX века, результатом которого явились десятки сотен книг о тайной силе рун, часто весьма сомнительного качества.
Гвидо фон Лист считал, что вышеприведенный отрывок из «Старшей Эдды» является доказательством существования первоначального рунического ряда, состоящего всего из 18 рун.
Руны в своем изначальном — восемнадцатизнаковом — виде были явлены ему в одном из видений, которые посещали ученого несколько раз в течение года после операции по удалению катаракты, когда он почти ослеп.
Система фон Листа, на которой основаны многие современные ок-культные учения и теории, носит название арманического футарка, ибо была связана с теориями арманизма — расистскими теориями нацистской Германии.
Гвидо фон Листом было также основано некое «Общество Туле», распространявшее идеи германского превосходства и расовой чистоты немецкой нации. Считается, что многие чины нацистской верхушки, в том числе Гитлер и Гесс, Геринг и Гиммлер, были его членами и испытали влияние идей фон Листа.
Высказываются даже предположения, что основой для широко известной эмблемы СС послужила руна S — символ власти и силы.
Теории Листа о силе рун и магии рунических заклятий развил Фридрих Мэрби (1882—1966), основатель «Лиги исследователей рун», который был уверен, что руны — это язык некой древней цивилизации, погибшей в волнах Атлантического океана двенадцать тысяч лет тому назад.
Теории эти довольно спорны и к древним рунам отношения не имеют никакого, а потому вернемся обратно к «Старшей Эдде», а вернее, к еще одной ее песне — «Речам Сигрйривы», в которой также содержатся сведения о рунах.
В основе рунической магии — в каждом конкретном случае стоит обращаться к одной руне или определенному руническому заклинанию, но делать это надо с большой опаской, ибо неправильное применение рун может навредить.
Пример (уже давно ставший хрестоматийным) такого «неосторожного» употребления рун мы находим в древнеисландской «Саге об Эгиле», в которой речь идет о знаменитом скальде и знатоке рунического искусства Эгиле Скаллагримссоне.
В постели одной больной девушки, которую он взялся вылечить, Эгиль нашел рыбную кость с вырезанными на ней «неправильными» рунами, которые и послужили причиной хвори. Эгиль соскоблил руны, бросил их в огонь, а сам вырезал новые — «правильные» — знаки, положил их под подушку девушки, и та вскоре выздоровела.
Руны существовали в Скандинавии и Англии в нескольких вариантах. Это прежде всего футарк — старшие руны, которые, собственно, одни и использовались в рунической магии. Надписи старшими рунами, которых в Скандинавии известно около 150, относятся ко II —VIII векам нашей эры, и сделаны они на могильных и памятных камнях, скалах, копьях, мечах, брактеатах, фибулах и некоторых других металлических или деревянных предметах. Надписи эти очень коротки и час-то состоят из одного или нескольких слов.
Название свое — «футарк» — старшие руны приобрели по именам первых шести рун. Всего рун 24, и состоят они лишь из вертикальных и наклонных палочек.
Футарк — не алфавит в обычном понятии этого слова, а строго за-крепленный ряд знаков, разбитых на 3 «семейства». Каждая такая группа состоит из восьми рун и носит соответственно названия семейств Фрейи, Хагеля и Тора.
Каждая руна имеет собственное имя (в отличие от привычных нам латинских букв и кириллицы), выражающее и ее внутреннее — магическое — значение:

f fehu богатство, добро (собственность), скот
u uruR мелкий дождик или железный лом
th thurisaR туре (великан)
a ansuR асы (боги)
r raidu путешествие
k kauna рана
g gebu дар
w wunju радость, счастье
h hagalaR град
n naudiR нужда
I isaR лед
j jara урожай
i iwaR (возможно, защита)
p perlhu (возможно, то, что скрыто)
R algiR
s sowilu cолнце
t tiwaR Тор (один из асов)
b berkana береза
e ehwaR лошадь
m mannaR человек
l laguR вода
ng ingwaR Инг (бог-прародитель)
d dagaR день
о othala эдель; имущество, усадьба, передаваемые по наследству
Следует иметь в виду, что имена рун всегда были тайным, сокровенным знанием и потому не дошли до нас. Приведенные выше названия являются результатом лингвистической реконструкции и могут отличаться в трактовках разных исследователей.
Вообще, руны, фигурирующие в «Эдде», по мнению большинства ученых, нетождественны рунам, которые впоследствии стали применяться для письма.
Каждая руна по отдельности имела определенное значение, которое использовалось в качестве «путеводной» звезды при гадании на рунах. Для этих целей существовал набор особых камешков или палочек с вырезанными на них рунами — на одной палочке один знак. Палочки складывали в мешочек, а затем вынимали из пего, не глядя, одну руну, которая и должна была служить ответом.
Неслучайно, что в ранних рунических надписях сами руны соседствуют с магическими знаками, очень похожими на наскальные ритуальные рисунки. Вырезая руны, резчик должен был уметь использовать их тайную силу, и именно в этом заключалось руническое искусство.
В ряде надписей отдельные руны используются в качестве целого слова, понятия, содержащегося в их имени.
Такова, например, надпись на костяном ноже из Флександа (Норвегия, около 350 года):
lina laukaR f               лен, лук, богатство
В этой надписи употреблено и слово, само по себе являющееся оберегом — laukaR— и довольно часто встречающееся в рунических надпи-сях.
Помимо этого слова, означающего «лук», то есть, растение, которое использовалось как оберег, такими же «охранительными» считались слова auja — счастье и lathu — приглашение.
Существует, кроме того, и таинственное слово alu, этимология которого совершенно неясна.
Однако в 20-е годы нашего века Сигурдом Агреллем была выдвинута теория числовой значимости рун, подчиняющаяся законам числовой магии. Агрелль считал, что каждой руне в футарке соответствует определенное число — порядковый номер, при этом руна f— как символ завершения — должна стоять в руническом ряду последней — двадцать четвертой.
При таком расположении рун исследователь легко мог объяснить некоторые рунические заклинания и магические слова. Так, например, слово alu в числовой магии, по Агреллю, состоит из следующей комбинации — 3 + 20 + 1 = 24, то есть, число рун в футарке, магическое число, приносящее счастье и удачу, а также защищающее.
Многие современные исследователи рунической магии продолжают придерживаться порядка рун, установленного Агреллем, условно называемого утарком, как, например, это делает в своей книге «Сила рун» (1996) Кеннет Медоуз:

UR  U as in urn  1
THURS TH as in the 2
ASS A as in ace 3
REID R as in ride 4
KEN К as in kettle 5
GIFU G as in gift 6
WYNJA W as in win 7
HAGAL H as in hail 8
NAUD N as in nut 9
ISS E as in seed 10
JARA Y as in yes 11
PERTRA P as in pair 12
ЕОН El as in height 13
ALGIZ Z as in Oz 14
SOL S as in sun 15
TYR T as in time 16
BJARKA В as in birth 17
EH E as in end 18
MADR M as in man 19
LAGU L as in lake 20
ING ING as in sing 21
ODAL О as in Odin 22
DAGAZ D as in day 23
FEH F as in fee 24
Выше уже упоминалось о том, что довольно часто на различных предметах вырезался рунический ряд, который уже сам по себе являлся оберегом — благодаря числовой магии и «мобилизации магических сил» (М.И. Стеблин-Каменский) всех рун, собранных воедино.
На магических предметах, обладающих охранительной силой, рунический ряд в своем полном составе располагается, как правило, по кругу или по спирали:
На втором рисунке представлено изображение первых шести рун — собственно сам ФУТАРК, — но повторенное двенадцать раз. Общее ко-личество рун равно 72, то есть, магическое, защищающее и оберегающее число 24, повторенное 3 раза.
Нередко встречается на амулетах и написание первых трех рун — f, u, th — первые три руны, обладающие большой магической силой и являющие собой число 3 — одно из самых сильных магических чисел, — но трудно поддающиеся толкованию.
Довольно «темна» и надпись, которую условно называют Тистель-Мистель-Кистель — Tistel, Mistel, Kistel — и которая звучит похоже на некое детское заклятие, тем не менее известна это заклинание с девятого века и повторяется на камнях не единожды.
Оберегом, кроме того, мог быть
и рисунок, сделанный рядом с
надписью.
Таким защитным символом был,
например,
молот Тора, который часто
изготовляли
в качестве отдельного ювелир-
ного
украшения-оберега.
Есть изображение такого молота и
на камне из Стенквисты:
Довольно часто рунические надписи делались на рогах для питья меда или пива — тоже с охранной целью. Как правило, рядом помещались и всевозможные рисунки.
Самым замечательным примером такого рога служит один из двух золотых Галлехуских рогов (около 400 года, вес около 7 килограмов), надпись на котором гласит:

ekhlewagastiR
holtijaR
horna
tawido
Я, Хлевагаст, сын Хольта, сделал этот рог.
До сих пор никто из исследователей так и не смог предложить удовлетворительной расшифровки рисунков, в избытке покрывающих рог.
Рисунки сохранились только в старых зарисовках, так как рога были украдены в 1802 году из сокровищницы датского короля и переплав-лены в золото.
Довольно любопытный рассказ о рунах, могущих защитить человека от рога с отравленным питьем, находим мы во все той же древнеисландской «Саге об Эгиле».
Эгиль Скаллагримссон однажды был в гостях у конунга Эрика и разозлил одного из его людей — дружинника Барда, который «пошел к жене конунга и сказал ей, что там сидит человек, который их позорит:
сколько бы он ни пил, он все говорит, что не напился.
Гуннхильд и Бард смешали тогда яд с брагой и внесли этот напиток. Бард осенил его знамением Тора и дал служанке, разносившей брагу. Она поднесла рог Эгилю и предложила ему выпить.
Но Эгиль взял нож и воткнул его себе в ладонь. Потом он принял рог, вырезал на нем руны и окрасил их своей кровью. Он сказал:
Руны на роге режу,
Кровь их моя окрасит.
Рунами каждое слово
Врезано будет крепко.
Брагу девы веселой
Выпью, коль захочу я.
Только на пользу ль будет
Брага, что Бард мне налил ?
Рог разлетелся на куски, а напиток пролился на солому».1
Руны, окрашенные кровью, фигурируют в саге о Гретте Асмундссоне. Одна женщина по имени Турид вырезала на корне дерева руны, окрасила их своей кровью и прочла над ними заклинания. Именно от этих рун Гретте вскоре и скончался.
В качестве охранительных — магических — знаков употреблялись и рисунки, которые бы мы сейчас назвали лигатурами — руны на таких изображениях как бы вписаны друг в друга, и пяточка одной руны служит одновременно и частью другой руны.
Таково, например, слово ПРОЦВЕТАНИЕ, руническая лигатура которого выглядит следующим образом:
http://myfhology.narod.ru/magik-things/runa11.gif
Многие надписи старшими рунами не поддаются расшифровке, что, собственно говоря, совсем и неудивительно, ибо, судя по всему, магические рунические надписи вообще не предполагались для прочтения.
«Особенно очевидно это в тех случаях, — писал крупнейший скандивист-медиевист профессор М.И. Стеблин-Каменский, — когда надпи-си сделаны на могильных плитах, зарытых в могилу надписью вниз...
Перевод С. Масловой-Лошанской. Цитируется по изданию: Исландские саги. — М.:1956.
Именно так была зарыта... плита с самой длинной из всех надписей старшими рунами (Эггья, Западная Норвегия). В этой надписи конца VII века есть, в частности, описание обряда, совершенного при захоронении. По наиболее правдоподобному из толкований надписи, обряд заключался в следующем: надпись была сделана ночью, чтобы на нее не попал солнечный свет, и не железным ножом, а каким-то особым ритуальным орудием; на камень были наложены запреты: его нельзя обна-жать при ущербной луне, и злые люди не должны вынимать его из могилы; он был окроплен кровью, и ею были натерты уключины лодки, которая была потом потоплена... На плите, о которой идет речь, есть также изображение лошади. Известно, что лошадь играла важную роль в магии, а также в культе Одина. Вероятно, это изображение лошади тоже должно было служить оберегом могилы».
Заметим, однако, что изображение или сравнение мужчины с кобы-лой были исполнены в скальдической и рунической магии большой отрицательной силы.
В законе «Гулатинга» говорится даже: «Есть три выражения, при-знаваемые словесной хулой, за которую должна быть выплачена полная вира. Первое, если мужчина говорит о другом мужчине, что он ро-дил ребенка. Вторая, если мужчина называет другого мужчину использованным в качестве женщины. Третья, если мужчина сравни-вает другого мужчину с кобылой, или сукой, или самкой любого другого вида животного».
В уже упоминавшейся «Саге об Эгеле», говорится о лошадиной голове насаженной на жердь с руническим заклятием.
Перед нами пример наиболее действенный изобразительной магии, в которой лошадь, вернее действие, производимое с ней, имеет важное значение. Во всех этих магических обрядах несомненно влия-ние тотемизма (культовое расчленение тотема).
Особое место в рунической магии занимают вырезанные на пред-метах имена как владельца этого предмета, так и резчика. По всей ве-роятности, происходит это из-за того, что само имя служило оберегом, было олицетворенным, значимым и обладало большой силой. (Вспом-ним хотя бы общеизвестный факт, что русский народ считал непозво-лительным называть черта его же собственным именем — особенно в определенные дни, — чтобы не накликать беду, чтобы нечистый не ус-лышал и не явился на зов.)
Общеизвестно, что имена различных народов являются одной из важных составляющих народного духа и всегда преисполнены глубокого смысла.
В древности имя значило столь много и обладало столь великой силой, что назваться именем другого человека значило нанести ему вред.
«В Древней Руси великие князья, приняв христианское имя после крещения, скрывали его от окружающих, опасаясь ворожбы.
Память народная связала определенные черты характера отдель-ных людей с именами, отметив наиболее яркие их проявления в мет-ких высказываниях. Реестр таких характеристик сохранился в фольклорных произведениях русского народа:
Конечно, кто-то может возразить, что имена русские не имеют ни малейшего отношения к именам руническим — и будет совершенно не прав, ибо любое имя в любом языке, а уж тем более в столь давние вре-мена, когда люди стремились оградить себя от таинственных и магических сил природы, было олицетворенным и несло в себе определенную информацию, служило оберегом.
На многих амулетах вырезаны слова, которые мы бы назвали констатацией факта— «Я, такой-то, эриль (рунический колдун?), много-мудрый и владеющий руническим искусством, вырезал эту надпись».
Само слово «эриль» вызывает бурные споры среди ученых. Некото-рые связывают его с племенем херулов — heruler, основываясь на древних источниках. Многие исследователи переводят сто как «рунический колдун». Существует даже версия, по которой слот) «ярл» является поздней «модификацией» «эриля».
Как бы там ни было, одно остается несомненным — эрили были искушены в руническом искусстве, и их никак нельзя назвать теми, «кто рун не должен резать».
Особенной силой обладала и руна «туре».
Как рассказывается в одной из песен «Старшей Эдды», когда Скирниру, отправившемуся добывать невесту богу Фрейру, надоело уговаривать ее, он пригрозил:
Я вырежу Type и три тайные знака –
Похоть, скорбь и безумье в удел тебе дам!
А в исландской «Черной книге» пятнадцатого века содержится та-кое заклятие:.
Я вырежу асов восемь,
и девять нужд,
и тринадцать турсов.
А в другой исландской рунической надписи говорится:
Fe - это ненависть друга, Огонь реки И змея тропа.
Ur - это плач туч,
И льда бессилие,
И ненависть пастыря.
Type - это женщин тоска,
Горных вершин обитатель,
И муж рунической вехи.
На рунических камнях часто вырезали формулы заклятия: «Тот, кто повредит этот камень, умрет или пострадает».
Верховный бог Один, ради знания рун провисевший на Мировом древе девять дней (о чем рассказывалось выше), дорого заплатил и за обладание медом поэзии (т.е. за знание тайн скальдического искусства) — этому посвящен рассказ Браги в «Младшей Эдде» Снорри Стурлуссона.
Мы уже не раз обращались к «Саге об Эгиде», посвященной великому скальду Эгилю Скаллагримссону, который владел и руническим кол-довством.
Изгнанный из Норвегии конунгом Эйриком Кровавая Секира и его женой Гуннхильд, Эгиль поставил на берегу жердь с лошадиным черепом и вырезал на нем проклятие, призывающее духов страны изгнать из страны коварного конунга и его жену.
«Как показал норвежский рунолог Магнус Ульсен, — писал М.И. Стеблин-Каменский, — Эгиль, по всей вероятности, вырезал не то прозаическое заклятье, которое приводится в этом месте, а другое, стихотворное, совпадающее с ним по содержанию.
Особую силу надписи должно было придать то, что, как заметил Магнус Ульсен, в ней были выдержаны магические числовые соотношения между рунами: в каждой из четырех полустроф (четверостиший), из которых состояла надпись, было ровно 72 руны, т.е. три раза общее количество рун в старшем руническом алфавите. Таким образом, эта надпись была одновременно и скальдическим и руническим искусством».
Подобная жердь с лошадиным черепом и вырезанным на ней руна-ми заклятием носила имя «нид», которое одновременно обозначало и хулительный жанр скальдической поэзии, обладающей невероятной силой.
В одной из саг рассказывается, что при прочтении одного нида в палатах ярла висевшее на стенах оружие пришло в движение, многие воины были убиты, а сам ярл упал замертво на пол и у него отгнили волосы и борода по одну сторону пробора.


Вы здесь » Перекрёсток миров » артефакты » знаки, эмблемы, свастики